Avis | La mort est pour les vivants : leçons des érudits religieux

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L’érudit bouddhiste Dadul Namgyal a souligné l’importance d’abandonner les habitudes d’obsession de soi et les attitudes de suffisance. Moulie Vidas, un spécialiste du judaïsme, a mis davantage l’accent sur l’énergie intellectuelle et spirituelle du judaïsme. Karen Teel, catholique romaine, a souligné son intérêt à travailler pour rendre notre monde plus juste. Le spécialiste du jaïnisme Pankaj Jain a souligné que c’est de ce côté du voile de la mort que l’on tente de purifier complètement l’âme par la non-violence absolue. Brook Ziporyn, un érudit du taoïsme, a souligné l’importance d’embrasser cette vie comme un changement constant, de pouvoir lâcher prise, de permettre, comme il le dit, à chaque nouvelle situation de « nous livrer sa propre nouvelle forme en tant que nouveau bien ». Leor Halevi, un historien de l’Islam, m’a dit qu’un imam insisterait sur l’importance de payer ses dettes, de donner à la charité et à la prière. Et Jacob Kehinde Olupona, un érudit de la religion yoruba, a expliqué que « les humains sont priés de bien faire dans la vie afin que lorsque la mort arrive finalement, on puisse se souvenir de ses bonnes actions ». Le philosophe athée Todd May accordait de l’importance au fait de chercher à vivre nos vies le long de deux chemins simultanément – à la fois en regardant vers l’avenir et en vivant pleinement dans le présent.

La grande variété de ces idées religieuses a soulevé la possibilité qu’il y ait non des réponses absolues — les questions sont « trop complexes » — et cette vie, comme le dit Macbeth de William Shakespeare, est « une histoire racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, qui ne signifie rien ». Pourtant, il y a tant à apprendre, paradoxalement, sur ce qui est inconnaissable.

Peut-être devrions-nous penser à la mort en termes de la parabole des « Aveugles et de l’éléphant ». Tout comme les aveugles qui apprennent à connaître l’éléphant en n’en touchant que certaines parties, notre vision de la mort, religieuse ou non, est limitée, marquée par le contexte, la culture, les sensibilités métaphysiques explicites et implicites, les valeurs et les vocabulaires. L’éléphant échappe à toute description. Mais avec la mort, il semble n’y avoir rien à toucher. Il y a juste le fait que nous mourons.

Pourtant, en tant qu’êtres humains, nous aspirons à donner un sens à ce que nous ne pourrons peut-être pas saisir pleinement. Dans ce cas, peut-être que chaque vision du monde religieuse « touche » quelque chose ou est touchée par quelque chose d’outre-tombe, quelque chose qui dépasse nos limites descriptives.

Peut-être que pour moi, c’est tout simplement trop dur de lâcher prise, et donc je refuse d’accepter qu’il n’y a rien après la mort. Cet attachement, qui peut fonctionner comme une forme de refus, nous est familier à tous. Le récent décès de mon cher ami Bell Hooks le démontre douloureusement. Pourquoi voudrais-je abandonner notre relation merveilleuse et bienveillante, et nos conversations stimulantes et pleines d’esprit ? Cela me rappelle, cependant, que les derniers mots de mon père concernant le sens de la mort étant trop complexes me laissent face à un beau point d’interrogation.

Mon père était également un amoureux du « Prophète » de Kahlil Gibran. Il en citerait mot pour mot des passages. Je n’étais pas là quand mon père a cessé de respirer, mais j’aurais aimé pouvoir prononcer ces lignes de Gibran alors qu’il nous quittait : « Et qu’est-ce que cesser de respirer, sinon libérer le souffle de ses marées agitées, afin lève-toi, étends-toi et cherche Dieu sans encombre ?

Au cours de cette dernière année de profonde perte et de chagrin, il est difficile de trouver du réconfort. Peu importe combien de philosophes ou de théologiens cherchent des réponses, le sens de la mort reste un mystère. Et pourtant le silence face à ce mystère n’est pas une option pour moi, comme il ne l’était pas pour mon père, peut-être parce que nous savons que si nous pouvons trouver du réconfort dans nos rituels, c’est aussi dans la recherche qu’il faut persister .

Les interviews de la série discutée dans cet essai peuvent être lues ici.


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